Нина ГАВР - Гавришова Нина Андреевна, журналист, кандидат биологических наук. Персональный сайт. Мысли, размышления, анализ, советы, народная мудрость.

Записки журналиста

Статьи: Социум

Первофеномен истории и 6 парадоксов цивилизации

Добавлено: 2012-11-30 20:01:37

  Русский философ  Николай Бердяев  заметил, что в ходе  времени во всякой культуре, после расцвета, усложнения начинается «иссякание творческих сил, удаление и убыль духа…» Меняется и все направление культуры.
  В соотношении культуры и цивилизации философ  выделил такой «первофеномен  истории»: в культуре  «заключены начала, которые неотвратимо влекут ее к цивилизации. Цивилизация же есть смерть духа культуры, есть явление совсем иного бытия или небытия»…
    В работе  «О смысле истории»  Бердяев отмечал характерное для эпохи прошлого столетия такими словами:
    «Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеология, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Призрачный характер всякой идеологии и всякой духовности изобличен. Цивилизация переходит к "жизни", к организации могущества, к технике, как подлинному осуществлению этой "жизни"... Цивилизация, в противоположность культуре, не религиозна  по своей основе, в ней побеждает разум "просвещения", но разум этот уже не отвлеченный, а прагматический разум. Цивилизация, в противоположность культуре, не символична,  не органична. Она  - реалистична, демократична, механична».
    И еще, что особенно примечательно и для нашего времени»: « Она хочет не символических, а "реалистических" достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров». В цивилизации, и в капитализме, и в социализме, как   считал  Бердяев, коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы цивилизация должна нести с собой, смертельно для личной оригинальности. Личное начало раскрывалось лишь в культуре.  Воля к мощи "жизни" уничтожает личность. Таков парадокс истории».
   Юмористическое обозначение одного из парадоксов находим у Фазиля Искандера: «Удивительно  не то, что историей чаще всего двигали люди уголовного типа, а то, что иногда ее двигали и благородные  люди»…
    Наиболее известный  «крылатый  парадокс» от Гегеля – «история  учит лишь тому, что она  никогда ничему не научила народы».
   Можно привести и другие примеры парадоксов истории. Мне, как биологу импонирует  такой: « История это описание драки человеческих геномов за доминантность » (В. Швебель).
    Но остановимся на пятом, равноудаленном от юмора и генетики, главнейшем, нравственном,  который обозначен Бердяевым как «проблема распятия праведника».Философ написал так: «Праведник  страдает, он распинается. Это начинает чувствоваться  в книге  Иова, в притчах Соломона, в орфизме, у Платона, и после в  древнееврейском мире, как и в эллинском, возникает, по-разному, великая религиозная проблема распятия  праведного человека, творившего величайшее добро. Эта проблема распятия праведника в греческой культуре была поставлена  в судьбе Сократа и послужила духовным толчком для философии Платона. Смерть Сократа заставила Платона  отвернуться от мира, в котором столь праведного человека могли подвергнуть незаслуженной казни, и искать иного мира добра и красоты, в котором невозможна  несправедливая гибель праведника».
     Этот мотив повторяется повсюду – не только в древнем мире,  мире языческом, «великая религиозная проблема распятия  праведного человека, творившего величайшее добро», находит отражение  в новейшей философии, литературе, истории.
     Бердяев отметил, переход от  средневековой  к новой истории осуществил  поворот  «от Божьей глубины, от сосредоточенности  внутри, от ядра духовного вовне, во внешнее культурное выявление»….Новейшее время  демонстрирует торжество низших сил в технике, как одном из выражений цивилизации. Обеспечивая экономическую эффективность, она безразлична к характеру своего использования (на добро или зло), цивилизация ставит человека в зависимость от себя, превращая в придаток техники. На фоне истощения природных ресурсов, учащающихся техногенных катастроф, становится почти ощутимой мысль о    «конце истории». Такая мысль (встречающаяся в трудах Гегеля, Шпенглера,  Соловьева, Фукуямы и многих других) присутствует и в труде Бердяева «О смысле  истории».      Приходя к заключению о гибельном влиянии цивилизации на культуру, Бердяев называет путь цивилизации  таким, что ведет « от культуры к "жизни" - к техническому преображению жизни». Сама культура лишается духовности,  ее заменяют  низменные инстинкты или экономика, выхолащивающая  вечные человеческие ценности. « Человек должен был пойти этим путем и раскрыть до конца все технические силы. Но на пути этом не достигнется подлинное бытие, на пути этом погибает образ человека…».   Философ считал, что  «в исторической судьбе человечества можно установить четыре эпохи, четыре состояния: варварство, культура, цивилизация и религиозное преображение... Эти четыре состояния нельзя брать исключительно во временной последовательности; они могут сосуществовать, это — разные направленности человеческого духа. Но одно из этих состояний в ту или иную эпоху преобладает».
    Бердяев полагал, что «цивилизация не есть единственный путь перехода от культуры, с ее трагической  противоположностью "жизни", к преображению самой "жизни". Есть еще путь религиозного преображения жизни, путь достижения подлинного бытия.
    Этот путь  ближе  к истокам культуры, в нем - внутренняя  многовековая  сила, и он не органичен для  эпохи цивилизации, но    имеет право  на развитие в числе  четырех, названных выше. 
   Полагая, что первоначальная  история – «небесная», соответствующая  «промыслу божьему», и что спасет человеческую историю путь религиозного преображения жизни, философ замкнул круг.
    А вот  с точки зрения биолога-эколога,  можно  по иному замкнуть  круг истории и обнаружить еще один парадокс.
    По Бердяеву,   культура порождает цивилизацию, или ,образно говоря,   первая содержит в себе зародыш цивилизации. Прорастая из культуры, цивилизация, в свою очередь (внимание!) «потребляет» историю. История – одновременно субстрат цивилизации  ( она питается  отголосками  мифов, преданий) и отходы цивилизации: из факта постоянного переписывания истории следует, что сама история  существует  лишь как продукт  жизнедеятельности социума. Отбрасывая  старые «отжившие» свой век  мифы и  создавая новые, в конечном итоге история сама  превращается в отбросы или  тщательно переработанные  отходы…
     И «потребляя»  историю,  в любой заданный момент человек (или сообщество) вольны  переработать ее до «твердого» – реалистического - либо «газообразного» – духовного – продукта. 
     Таков, на наш взгляд,  еще один парадокс.

    

 


Понравилась статья? Поделись с друзьями!
Добавить в избранное Добавить в Google - Закладки Добавить в Яндекс.Закладки Добавить в Facebook Добавить в Twitter Добавить в Мой Мир Добавить в Мемори Запостить в ЖЖ Запостить в блог на Liveinternet Поделиться на WOW.ya.ru 0
Нравится
URL
HTML
BBCode


Оглавление   |  На верх


Nik (заполнить обязательно)
Ваш E-Mail Используется только для того что бы вы знали где и какую сделали запись
Комментарий
HTML-теги Вырезаются!!! _SOOBDELHTML2_ (pdf, object, swf)
* Введите защитный код из символов, отображенных в виде изображения.
Если вы не можете прочитать код с изображения, нажмите на изображение для генерации нового вида кода.
 

Страница сгенерирована за 0.084 сек..